Sobre esta série

Este é o quinto e último artigo da Série 9 — Atualidade, que abrimos em O que podemos aprender com Fu-Kiau hoje? e que passou por aprendizagem, sustentabilidade e comunidade. Fechamos a série com um tema que atravessa toda a obra de Fu-Kiau desde a raiz: a urgência de preservar conhecimentos tradicionais africanos antes que se percam.

Fu-Kiau como exemplo de preservação

Como contamos em Quem foi Fu-Kiau: vida, obra e legado, Kimbwandènde Kia Bunseki Fu-Kiau não foi apenas um estudioso acadêmico da cosmologia bakongo — foi um iniciado nas sociedades Lemba, Khimba e Kimpasi, que carregava em si um conhecimento vivido, transmitido oralmente ao longo de gerações. Sua obra acadêmica, incluindo African Cosmology of the Bântu-Kôngo, é, ela mesma, um ato deliberado de preservação: transpor para o registro escrito e para o debate filosófico internacional um saber que, de outro modo, corria o risco de permanecer restrito a poucos iniciados e de se perder com o tempo, sob pressão do colonialismo, da conversão religiosa forçada e da urbanização acelerada.

Não é um caso isolado. Já discutimos, em Grandes Mestres: Óscar Ribas, como o escritor e etnógrafo angolano dedicou parte substancial de sua obra a documentar contos, provérbios e tradições do povo kimbundu, num esforço análogo de preservação face ao mesmo risco de apagamento.

O que está em risco

O risco de perda de conhecimentos tradicionais africanos não é abstrato. Ele tem causas históricas concretas, bem documentadas: o colonialismo impôs sistemas educacionais, religiosos e linguísticos que desqualificaram sistematicamente os saberes locais como "superstição" ou "atraso"; a conversão religiosa forçada rotulou práticas espirituais tradicionais como algo a ser erradicado; a urbanização e a diáspora dispersaram comunidades que antes transmitiam esse conhecimento de modo presencial e oral, geração após geração.

A tradição oral, por sua própria natureza, é vulnerável: um conhecimento que depende de ser recontado, encenado, cantado e vivido em comunidade — como discutimos em Transmissão do Conhecimento — desaparece quando a cadeia de transmissão se rompe, quando os mais velhos morrem sem repassar o que sabem, quando as línguas que carregam esse saber deixam de ser faladas. Não existe "backup" automático de uma cosmologia oral; ela existe enquanto houver quem a viva e a repasse.

A tradução brasileira de 2024 como ato de preservação

Nesse contexto, a publicação, em 2024, da tradução brasileira de African Cosmology of the Bântu-Kôngo como O Livro Africano Sem Título (Cobogó, tradução de Tiganá Santana) não é um evento editorial trivial. É parte da mesma cadeia de preservação e acesso: uma obra originalmente publicada em inglês, escrita por um estudioso congolês sobre uma cosmologia bantu-kôngo, torna-se acessível a leitores de língua portuguesa — muitos deles praticantes de tradições afro-brasileiras que reconhecem, nessa cosmologia, raízes filosóficas de suas próprias práticas, recriadas na diáspora.

Preservar sem folclorizar nem se apropriar

Documentar e estudar tradições como a bakongo é necessário, mas carrega um risco próprio: transformar uma cosmologia viva em "folclore" — peça de museu, curiosidade exótica, sem relação com comunidades vivas que ainda a praticam e a desenvolvem. Ou, pior, apropriar-se dela de forma rasa, extraindo símbolos e conceitos sem reconhecimento de origem, sem estudo sério, sem retorno às comunidades de onde vieram.

O antídoto para os dois riscos é o mesmo: rigor. Estudar as fontes primárias, distinguir exposição do autor de interpretação de terceiros (como este próprio blog tem procurado fazer ao longo de toda a série), reconhecer que tradições afro-brasileiras que dialogam com a cosmologia bantu-kôngo — como o Oráculo de 7 Búzios de Exu, dentro da Makumba Ancestral — são recriações da diáspora, não cópias, e merecem ser tratadas com o mesmo cuidado histórico que qualquer tradição filosófica séria exige.

Conclusão

Preservar conhecimentos tradicionais africanos — documentá-los, traduzi-los, estudá-los com rigor — é um ato de justiça histórica: reparação parcial a séculos de apagamento deliberado, e garantia de que gerações futuras, dentro e fora da África, tenham acesso a essas cosmologias como sistemas filosóficos sérios, não como curiosidade exótica. A obra de Fu-Kiau, e o esforço de trazê-la ao português, são parte viva desse ato de preservação.

Com este artigo, encerramos a Série 9 — Atualidade. A próxima e última série desta publicação, a Série 10 — Biblioteca Comentada, trará resenhas comentadas das principais obras de Fu-Kiau, para quem deseja aprofundar a leitura direta do autor.

Bibliografia e fontes

FU-KIAU, K. K. B. African Cosmology of the Bântu-Kôngo (trad. bras. O Livro Africano Sem Título, trad. Tiganá Santana, São Paulo: Cobogó, 2024).
RIBAS, Óscar. Obra etnográfica sobre tradições kimbundu.
Artigos anteriores desta série e da publicação: Quem foi Fu-Kiau: vida, obra e legado, Grandes Mestres: Óscar Ribas e Transmissão do Conhecimento.

Nota metodológica: este artigo encerra a Série 9 com uma reflexão sobre preservação de conhecimentos tradicionais, apoiada na biografia e obra de Fu-Kiau já tratadas nesta publicação. As afirmações sobre riscos históricos de apagamento (colonialismo, conversão forçada, urbanização) refletem consenso amplo na historiografia africanista, sem pretensão de originalidade factual por parte deste blog.

Veja também:

A Filosofia Bakongo segundo Fu-Kiau (47): A importância de preservar os conhecimentos tradicionais africanos