Sobre esta série

Artigo 17 da série A Filosofia Bakongo segundo Fu-Kiau (Série 4 — Energia). Depois do n'kisi, tratamos do ser que está no centro dessa filosofia: o muntu.

O que é o muntu

Muntu (plural bantu — daí o nome da família de povos e línguas) é a palavra para ser humano, pessoa. Já apresentamos o conceito, na sua chegada ao Brasil, em o que é muntu/mutue. Aqui aprofundamos o seu sentido filosófico.

O ponto essencial é que, no pensamento bantu, o muntu não é o indivíduo isolado da tradição ocidental moderna. O muntu é a pessoa entendida como força inteligente em relação — com a comunidade, com os ancestrais, com a natureza, com o cosmos. Ser humano, aqui, é ser um nó numa teia de vínculos e de força vital, não um átomo separado. Isso conecta diretamente com o que vimos em memória ancestral e identidade: quem somos começa numa corrente, não em nós mesmos.

Muntu e as "categorias" da filosofia bantu

O conceito de muntu ficou famoso por causa de uma sistematização feita por filósofos do século XX. O ruandês Alexis Kagame, em La Philosophie Bantu-Rwandaise de l'Être (1956), analisou a gramática da língua para propor quatro categorias do pensamento bantu:

Muntu — os seres dotados de inteligência e força vital (humanos, ancestrais, e o próprio divino);
Kintu — as coisas, sem força vital autônoma;
Hantu — o lugar e o tempo;
Kuntu — a modalidade, a qualidade, a forma.

Todas essas categorias, nessa leitura, compartilham uma raiz comum: o ntu — que veremos no próximo artigo. O muntu é, então, o "ntu inteligente": a força-ser que pensa e se relaciona.

Um debate que não se pode esconder

Aqui a regra desta série exige honestidade. Essa sistematização em "categorias" — difundida também pelo alemão Janheinz Jahn no livro Muntu (1958) — é influente, mas contestada.

O filósofo beninense Paulin Hountondji, em African Philosophy: Myth and Reality, criticou duramente o que chamou de "etnofilosofia": a tendência de apresentar uma "visão de mundo" coletiva e supostamente imutável de um povo como se fosse sua "filosofia". Para Hountondji, filosofia é reflexão crítica de pensadores individuais, não a descrição de um "inconsciente coletivo" étnico. Ele dirigia essa crítica sobretudo a Placide Tempels (que veremos no artigo sobre força vital), mas ela alcança toda a linhagem das "categorias".

Como fica, então? Reconhecendo as duas coisas: as categorias de Kagame são uma ferramenta útil para entrar no pensamento bantu e um objeto de legítimo debate filosófico. Vale notar que Fu-Kiau ocupa um lugar interessante nesse debate: sendo ele próprio um bakongo iniciado que reflete sobre a sua tradição, escapa em parte à crítica de Hountondji (que mirava sobretudo o olhar de fora, do missionário). Mas isso não encerra a discussão — apenas a torna mais rica.

Conclusão

Muntu é o ser humano na filosofia bantu — mas entendido como força inteligente em relação, e não como indivíduo isolado. É o centro de uma sistematização (as quatro categorias, com o ntu na raiz) que é ao mesmo tempo iluminadora e debatida. Compreender o muntu é compreender uma concepção de pessoa radicalmente comunitária — e entrar num dos debates mais vivos da filosofia africana. No próximo artigo, vamos à raiz de tudo isso: o ntu.

Bibliografia e fontes

KAGAME, Alexis. La Philosophie Bantu-Rwandaise de l'Être (1956).
JAHN, Janheinz. Muntu: African Culture and the Western World (1958).
HOUNTONDJI, Paulin. African Philosophy: Myth and Reality — crítica à etnofilosofia.
FU-KIAU, Kimbwandènde Kia Bunseki. African Cosmology of the Bântu-Kôngo / O Livro Africano Sem Título (Cobogó, 2024).

Nota metodológica: apresenta-se o conceito de muntu e as quatro categorias de Kagame/Jahn, explicitando a crítica de Hountondji à "etnofilosofia". Não se trata a sistematização como consenso; registra-se que Fu-Kiau, como bakongo iniciado, ocupa posição própria nesse debate.

Veja também: o que é muntu/mutue, o que é Ntu e memória ancestral e identidade.